Morning StarのPhoto Library2

風の又三郎に漂う死のイメージ
宮沢賢治の作品である。ある日転校生としてやってきて、去っていく物語。
子供たちが成長して行くにつれ、風の精である又三郎の姿が見えなくなる。
無邪気な世界から、功利主義の大人の世界へのいでたちを描いていると見た。
宮沢賢治よりも数十年前に、樋口一葉がたけくらべで、少年期の終焉を美しく描いているが、この延長にある作品だと思う。

徳島文化の森から植物園まで山道が続いている。その1部は遍路道で、あづり越えの小径となっている。今日は文化の森から植物園へとハイキングした。
文化の森には様々な文化施設があるが、駐車場には図書館に来館した人々の車がたくさん止まっている。
ダイハツやホンダの軽が多い。スズキの車は少ない。特にsuvのハスラーは1台も止まっていない。
スポーツと読書とは相反するのだろうか。
久しぶりの山道で、結構足腰にこたえる。1時間半ほどで植物園に到着したが、こちらの駐車場では、スズキのハスラーが止まっていた。植物園とスポーツは屋外と言うことで親和性が高いのかもしれない。
SUV: sports utility vehicle

サンスクリット語で書かれたものを、そのまま発音に従って漢字にしているのかと思っていた(仏蘭西や亜米利加のように)ら、漢訳したもののよう。サンスクリット地方で唱えても通じないということだ。
日本で流通しているのは玄奘訳の物のようだ。
だから日本人が読んでも、なんとなく意味が伝わってくる部分もある。もちろん意味不明な部分がほとんどであるが。

ちなみに日本語にすると、

観自在菩薩、般若波羅蜜多を深く行じし時、五蘊は皆空なりと照見して、一切の苦厄を度したまえり。

舎利子よ、色は空に異ならず、空は色に異ならず、色は即ち是れ空、空は即ち是れ色なり。

受・想・行・識もまた是の如し。

舎利子よ、是の諸法は空なる相にして、生ぜず滅せず、垢つかず浄からず、増さず減らず。

是の故に、空の中には色も無く、受・想・行・識も無く、眼・耳・鼻・舌・身・意もなく、色・声・香・味・触・法も無し。

眼界もなく、乃至、意識界も無し。

無明も無く、また、無明の尽くることも無し。

乃至、老も死も無く、また、老死の尽くることも無し。

苦も集も滅も道も無く、智も無く、また得も無し、得る所無きを以ての故に。

菩提薩埵は、般若波羅蜜多に依るが故に、心に罣礙無し。

罣礙無きが故に、恐怖有ること無く、一切の顛倒せる夢想を遠離して涅槃を究竟す。

三世の諸仏も般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。

故に知るべし、般若波羅蜜多は是れ大神咒なり、是れ大明咒なり、是れ無上咒なり、是れ無等等咒なり。

能く一切の苦を除き、真実にして虚しかず。

故に般若波羅蜜多の咒を説く。

即ち咒に説いて曰く、

羯諦　羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提娑婆訶

般若心経

『般若心経』は「空」の思想を説いた経典の様です。あらゆるものに自性はなく、変化を続けることが存在の本質としてあると。

しかしその真実を知ろうとせず、不変を求めたり、不変なるものが存在すると錯覚することで、真実との間に溝が生じ、そこから苦悩が生まれる。
真実を知れば、人はもっと安らかに生きることができるのに。


『般若心経』が「空」を説く理由はそこにあり、こだわりから離れよ、こだわるべきものなど何もない、ということが言いたいようです。
確かに、周りを見渡しても人はこだわりの塊のように見えます。

木曽路、信濃路、飛騨路など目的の場所に向かう道の名前は、〇〇路と呼ぶようである。
四国参りも、江戸時代は大阪周辺から来る人々が多かったみたいで、淡路島を渡って鳴門渡ったようである。
当時の四国遍路の地図が瓦版として印刷されて出回っていたようである。
阿波路の島くらいの呼び方だったのかもしれない。
瓦版の地図では、1番から88番までの番号は振られていない。
鳴門から四国に上陸して、時計回りにぐるっと1周して、讃岐から鳴門へ戻ってきて、淡路島を渡って関西へ帰ると言うのが一般的な道順だったようである。
瓦版の地図に載っている札所は、88箇所よりも多い。神仏分離もなされていなかったので、神社も含まれるし、現在の88箇所に含まれない札所が入っていたり、現在の88箇所の札所も描かれてなかったりする。江戸時代は取星寺なども回っていたようである。

平均余命と言う言葉がある。
あなたの余命はあと何年です、と言うもので、その年齢まで生きたとしても、アディショナルタイムがあって、さらにあと何年ですと言う数値が出てくる。とてもわかりにくい数字である。

もっと身近なわかりやすい数字がないものかと、考えてみた。
年齢別の生存率、現在の生存者数を出生した総数で割った値がとてもわかりやすい。例えば1万人出生して5千人が生き残っていれば、生存率50%である。

この捉え方で、生存率を計算してみる。
68歳の生存率が 80%、
70歳の生存率が75%
80歳の生存率が55%
91歳の生存率が 17%
99歳の生存率が2%

となっていた。平均余命と言う考え方よりも、とても身近に感じる値である。
日本人の多くは80代で亡くなっている、ということだ。

学校の授業では時代区分として中世の後に近代と教えられたが、何を持ってこの2つが区別されるのかと言うところまでは教えてくれていない。
ヨーロッパでは中世は圧倒的な宗教支配の時代であり、ガリレオ・ガリレイが地動説を唱えて、それを宗教上の理由で否定されたりした時代。産業革命により囲い込み運動の結果、人々はそれまで縛られていた土地を離れて都会に集中し、工場労働者となって、それは職業を自由に選択できると言う事でもあるが、宗教や土地からの呪縛から解放されたと言うことで近代となる。
この時代変遷に当たって、その考え方に大きな影響を及ぼしたのがデカルトの近代合理主義である。科学的な考え方の基礎を作った人である(方法序説)。ニュートンとかメンデレーフとかアインシュタインなど科学者はすべてデカルトの近代合理主義の方法論の延長にある。
日本の場合は、中世と近代の境目は明治維新であるが、ヨーロッパと違って宗教的な色彩は薄いのではないかと思う。士農工商が廃止されて、人々が土地の呪縛から解き放たれて都会へ出てきて様々な職業につくようになった時代が境目だと思われる。
変動をやっていると、しばしば中世のしきたりに触れることができる。合理主義が行き着くところまで行ってしまったのが現代であり様々な矛盾やストレスが渦巻いているが、中世の不合理に親しむことで癒しを感じることもある。

近代科学の理論的枠組みを最初に確立した思想家としてデカルトはしばしば「近代哲学の父」と呼ばれる。近代化の思想的背景にはデカルトの「近代合理主義」がある。「方法序説」が有名であるが、現在の科学者が用いている手法の原点である。天動説が叫ばれていた時代に、主観を排除する、分析的、客観的、論理的にものを見たり考えたりして普遍性を追求するといった、現代の科学者が当然としていることを言い出した人である。
社会の中で何の疑念も持たず黙々と続けられてきた因習や慣習が弾き飛ばされてしまう。冠婚葬祭など非合理的なものの集合体である。そういえば家を建てるときの地鎮祭や餅投げなどあまり見かけなくなった。
大学まで進学した人は、デカルトの近代合理主義の思想に慣れ親しんでいる。すべての学問がこの思想の上に成り立っているからだ。私自身この合理主義に染まりきっているが、私の身近にいる何人かの大卒の人々はそうではない。主観的であったり差別的であったりする。大学生の時にあまり熱心に勉強しなかったせいなのか?
いや、そうではない。
科学と生活は必ずしも一致しないのだろう。生活全体を近代合理主義で覆い尽くしてしまうと窮屈で息が詰まるのだ。生物としてストレスを感じる。
それでも社会は競争原理の中で、合理主義を推し進め、非正規雇用を生み出したり、終身雇用をやめたり、残業をさせてプライベートな時間を奪ったり、単身赴任をやらせて家族団らんの時間を奪ったりと結構過酷な労働条件を強いてくる。プレモダンの呪縛から解き放たれたのに新たな呪縛に取り付かれている。IT社会はこの合理主義を加速しているように見える。
明日は私の心のバランスを取り戻すために、四国遍路に出かけることにする。そこにはプレモダンの世界がある。

プレモダン、モダン、ポストモダン。
モダンが「近代」で、前近代、近代、後近代 ( = 現代)。
日本では、前近代が江戸時代まで、近代が明治維新から太平洋戦争終了まで、現代がそれ以降。
合理性と個人を尊重するようになったのが近代。
親の職業を継いだり、家存続のための結婚であったり。
戦国武将が婚姻関係を結んだり、長男が亡くなると次男の嫁になったり、
ミツカンが会社存続のための婿選びをしたり。。
土地との結びつきが強く、生地から離れて生活する場所は無い。
氏子、氏神の世界。
人の移動がなく、祭などで人々の結びつきが強い時代。
本家、分家など 1つの集落がすべて同じ姓のことも。
近代に入ると、工員、坑夫、行員、教師、官僚など給料取りの制度が始まり、
職業の選択が可能となり、生地を離れるようになり、人々は都会へと移動を始める。
家制度の呪縛から解き放たれて、職業選択や結婚相手の選択や住む場所の選択が可能となる。
自分に合った職業や結婚相手を、個人の意思を尊重して合理的に選ぶことのできる時代。
個人を尊重する方向に時代は進み、
ボーヴォワールが「第二の性」で人は女に生まれない、女になるのだ、と述べているように、
男女の役割からの解放へと進む。
呪縛からの解放は現代に入るとさらに進み、
もって生まれた性からの解放へと進んだよう。
すなわちLGBT と呼ばれる人々の表舞台への出現だ。


人は男に生まれない、男になるのだ、とも言える。
家庭を持って家族を養わないといけないと言う役割を子供の頃から刷り込まれていたような気がする。
ボーボワールはいい点を突いている。
生まれてから、女になるのだ、男になるのだ。女にならない人や男にならない人の出現を予言していたとも言える。
歌舞伎や狂言、舞踊も世襲制であるが、みんな生まれてから役者になっている。

ぽつんと一軒家、新しく入ってきた人もいるが先祖代々住み続けている人も多い。幼少期をそこで過ごし、年老いて故郷に帰還する典型的なUターンだ。鮭やマスのような帰巣本能だ。
農耕民族の弥生人は日本各地に定住し、氏神様を奉り、荘園制度で小作人となったり、あるいは封建時代を土地にしがみついて生き延びて近世に入るわけであるが、それまでは親の仕事を継ぐのが当たり前で、生地を離れたものは流れ者、よそ者として肩身の狭い思いをして行き場もなかったのであるが、近世に入ると工員や坑夫、行員、教師、官吏など月給をもらえる仕事が生まれ、多くの人々は生地を離れて都会生活を始めることになる。学校を卒業したら東京に本社のある企業に就職することがある種のステイタスみたいになってしまう。人口が密集した都会はやがて政治、経済、文化の中心と化していく。土地本位制から貨幣(資本)本位制へと移行した。都会で暮らしている人の方が農漁村で暮らしている人よりも多い時代になってしまう。首都圏に住む人口が39,00万人なので日本の人口の3分の1がそこで暮らしていると言うことになる。国の方針も経済の目標も都会優先となる。冷遇された地方の中でも特に取り残されたのがぽつんと一軒家と言う事か。
都会人はぽつんと一軒家を見て懐かしんだり新鮮さを感じたりする。そこには薪で風呂を沸かしたり、谷川の水を引いて上水道とするようなプレモダン(近世より前の時代のこと)の世界が広がる。
不便だけど落ちつく世界だ。職業選択など自由度は低く、窮屈であるが、それに甘んじれば10年1日のごとく変化のない生活を送ることができる。おそらく現代人がなくしたのは、目まぐるしく変化しない生活なのだろう。そこでは競争しなくても良いのだ。
(註:近世は合理性や個人を重視した時代で、日本では明治維新に始まり太平洋戦争くらいまで)

ポツンと一軒家は俗世間から距離的に隔離されていることで、人が持っているものが欲しくなる、という俗世間の人のサガに背を向けている人々のように見える。
人の欲望というとロレックスといった時計やベンツといった車がまず頭に浮かぶが、世間はその上を行きロシアW杯を見にいったプライベートジェット機やクルーザーにまで欲望や贅沢は突き進んでいるらしい。こんな贅沢は個人が汗水垂らして稼げるものではなくて、資本主義という制度の産物だと思われる。
歴史的に振り返れば、日本には3世紀から5世紀にかけて古墳時代というものがあり現在4000ほどの古墳が残存しているが、古墳は地方の豪族たちが存命中から造ったらしい。周りのでっかい古墳を見て、競い合うように、あるいは勢力を誇示するかのように造った結果が日本中、古墳だらけになってしまった。そのために多くの人々が労力や時間を提供し犠牲になっているのであり、これも一部豪族の欲望や贅沢の産物と思われる。時代が変わっても人のサガは変わらないということか。
一部の頭の良い人々の考えた大量消費の流行に背を向けて、ポツンと一軒家で自給自足的な生活を送ることは、彼らへの隷従からの拒絶ともなるのかもしれない。

あえて不便さの中に身を置き、しかもその不便さを楽しむところは遍路と似ている。
人と違うことを恐れる人や人と同じであることを好む人には無理だ。
われわれは社会の一員であって消費者ではないのであるが、頭の良い人が作り出した流行に踊らされている。
最近は特に競争原理と言うものが持ち出されているが、例えば民営化等と言うのは競争原理そのものであり、社会の改革を推進していると言う良い面もあるのであるが、その中で生きる人にとっては大変である。
競争的になると自己中心的になる。
自分の会社が勝てばいい、あるいは会社の中では自分の属する派閥が勝てばいい、あるいは派閥の中で自分が脚光浴びれば良いといった具合に自己中心的となる。
社会の一員としての自覚が薄れていく。
給料をもらうためあるいは自己実現のために仕事をしているという個人的な動機で仕事をしていたとしても、社会の側から見ればその仕事が必要であり、その仕事をやってくれる人が必要ということである。
ポツンと一軒家で自給自足に近い生活をすることは、社会との関係性を見直し、こだわりからの脱却という部分もあるのではないか。

都会では、人が持っているものが欲しくても手に入らなかったために事件が起こるようである。
川崎刺傷事件もこれだったようである。私立のカリタス小学校に恨みがあったようである。
死にたかったら1人で死ね、と言う声が上がり、批評家が秋葉原の無差別殺傷事件を連想し、自分を必要としてくれない世の中を悲観している人を刺激するので、そういうことを言うべきではない、と見当はずれの主張を展開していたが。
川崎殺傷事件は無差別であったが、学校との関係が明らかになる。
両親が離婚した犯人は、おじさん夫婦に育てられ、いとこたちが私立のその学校へ通い、自分は公立学校へ通ったと言う境遇だったらしい。
小学生の子供が友達が持っているので自分も同じおもちゃを買ってほしいと言う訴えはよく耳にする。
これはこれで小学生としては当たり前のことである。
おじさん夫婦が自分の子供たちを自分たちの教育方針で私立の学校へ通わせたと言うのも当然のことである。
親に捨てられた犯人が、おじさん夫婦に育てられたと言うこともよくできた話である。おじさん夫婦も素晴らしい。
果たしておじさん夫婦は犯人も私立の小学校へ通わせなければいけなかったのか?
結果的に犯人に生い立ちの欲求不満を募らせて学校への攻撃性を育ませてしまうことになる。その結果、成人してからも職や家族も持てなかったのか？
果たしてこの事件が起こってしまったのは、何が悪かったのか?
攻撃の対象は、離婚して自分を捨てた両親でもなく、おじさん夫婦でもなく、いとこでもなかった。
私立の小学校が犯人にとって、憎悪の対象となることに理不尽さを覚える。
都会の中で、華やかさのそばでポツンとひとりぼっちだったということか。

ぽつんと一軒家は昭和の匂いがする。炭焼きであったり、電気がきてなかったり、上水道がきてなかったり…。
時代の流れから隔離されたように感じるのは、流行を追わない世界だからか。
ぽつんと一軒家といっても、2キロメートル、3キロメートル離れた人々にその存在や名前は知られている。
人口密度が高い都会では、社会的なつながりの希薄さの中で隣近所の人にもその存在が知られないし、ましてや2、3キロ離れた人にその存在を知られていることなどなかろう。密集した場所で暮らしている人々の方が、それこそぽつんと一軒家状態だ。多くの無関心な人々に囲まれ、人が持っているものを持っていなかったり、人がやっていることをやっていなかったりしたときに生じる不安や不満を抱え込んで、近くの店や施設へ出かけ、行列する。行列って欲望の塊であることに気づく。都会は便利であるが、そのために行列しないといけない。
山奥のぽつんと一軒家は行列とは無縁な人々といえる。

ぽつんと一軒家の人々は流行を追わない人々と捉えることもできる。
隣の芝生は青く見えると言うが、人が持っているものはとかくよく見える。
車を買い換えるとき、周りの知人が載っていたり、街角で見かけたり、テレビコマーシャルから入ってくる映像に左右されることも多い。
人口密度の高い日本では、隣の家まで1キロメートルなどと言う事はなく、隣家から漂ってくる匂いで隣の今晩の食事はカレーだと言うこともわかるような接近した居住環境だ。
ぽつんと一軒孤立していると、ガラパゴス諸島のように独自の文化が育つようである。
流行を追っている我々にはそれがとても新鮮に映るし、逆に我々が流行を追っていると言う事実を突きつけられることになる。

時代の流れから取り残された場所のような郷愁を覚えるが、現代人の欲求や欲望から解放された、あるいは隔離された場所でもあるよう。

多くの人と交流があると、情報が流れ込んできて、自分も同じものが欲しいと言う欲求にさいなまれる。
そういう欲求からも隔離されている。

車やスマホ、タブレット端末？
あるいは正社員となれる会社への所属欲求？
それともマイホーム？
その前に彼女ないし彼？
など現代人の欲求はさまざま。
四国88箇所の納経帳を欲しがる人も。
若い時に、四國4県に勤めていたのでその気があれば納経帳を揃えられたのであるが、当時はその気がなかった。歳を重ね、年寄り同士で、そんな話で盛り上がり、冥土の通行手形に自分も欲しくなる。
現代社会は人が持っているものを欲しがる社会のよう。
その欲求のおかげで世界経済が成長している。

色即是空、空即是色といったところか。
人と同じものを持ったところで所詮、無である。

札所は回りたいという欲求や欲望を持った人にしか見えないし、欲求や欲望は何もないところから突然生まれるし、回り終えて満願成就したのに空を感じ て2周目に突入する人もいる。

ぽつんと一軒家は時代から取り残された人でもあり、色即是空を悟った人でもあるようだ。